Mae gennym gysylltiad agos iawn â byd yr anifeiliaid. Weithiau, mynegir y cysylltiad annatod hwn â natur mewn chwedlau a chwedlau gwahanol wledydd, lle mae'r enaid dynol yn cael ei uniaethu ag anifail neu aderyn. Mae pobl yn aseinio i'n brodyr y rhinweddau yr hoffent eu cael.
Gelwir y cyfeiriad hwn zoolatria - addoli symbolau o'r enw anifeiliaid cysegredig. Mewn rhai gwledydd mae yna lawer o symbolau o'r fath, mewn eraill un neu ddau, weithiau gellir eu hailadrodd ymhlith pobl hollol wahanol. Byddwn yn eich cyflwyno i anifeiliaid mwyaf cysegredig gwledydd y byd ac yn dweud wrthych am ba rinweddau y buont yn y categori hwn.
Cath
Efallai mai'r agosaf at ddilysu oedd anifeiliaid cysegredig yr hen Aifft... Byddai'r Eifftiaid yn aml yn darlunio eu duwiau niferus gyda phen hebog, ibis, tarw, barcud, crocodeil, a blaidd. Ond dangoswyd parch arbennig i gathod. Credwyd eu bod yn cysylltu byd pobl a duwiau, ac ar yr un pryd yn ein hamddiffyn rhag isfyd y meirw.
Y dduwdod enwocaf, a ddarlunnir fel merch â phen cath, oedd duwies llawenydd, cariad a hapusrwydd - Bastet. Daeth sawl cred yn ymwneud â chathod o'r Aifft - maen nhw'n gallu gwella person, maen nhw'n gallu dod o hyd i wrthrychau coll, ac mae eu llygaid yn amsugno pelydrau'r haul a'u cadw tan y bore.
Y cathod cyfoethog yr ymddiriedir ynddynt i warchod eu gemwaith. Pe bai'r anifail yn marw, roedd y teulu mewn galar. Pe bai perchennog bonheddig yn marw, byddai'r cathod yn cael eu pêr-eneinio ag ef. Roedden nhw i fod i fynd gydag ef i'r ôl-fywyd. Roedd lladd cath, yn ychwanegol at ei aberthu, yn drosedd angheuol.
Fodd bynnag, nid yn unig yng nghrefydd yr Aifft, ond hefyd mewn llawer o rai eraill, credwyd hynny mae cathod yn anifeiliaid cysegredig. Mae Cristnogion yn credu bod y gath wedi achub Iesu bach rhag y neidr a'i gadw'n gynnes rhag yr oerfel. Am weithred o'r fath, mae cath hefyd yn cael ei pharchu gan Fwslimiaid, dim ond yno yr achubwyd y Proffwyd Muhammad. Roedd y Slafiaid hefyd yn parchu pussies, gan eu hystyried yn geidwaid yr aelwyd, yn amddiffynwyr rhag ysbrydion drwg a thrafferthion.
Felly'r arferiad i lansio cath o'ch blaen i mewn i dŷ newydd. Mae ganddi naw bywyd. Mae hi'n gallu amsugno drwg mewn cartref newydd a marw, ond buan iawn y bydd hi'n cael ei haileni eto. Hyd yn hyn, mae pobl yn credu: os yw cath yn edrych yn ofalus yn rhywle yn y tŷ, yna mae hi'n gweld ysbryd. Roedd cathod duon yn gymdeithion i luoedd drwg - gwrachod, gwrachod. Ond nid yw hyn ond yn eu gwneud yn ddirgel.
Mae'r gath yn cael ei pharchu fel anifail cysegredig mewn sawl gwlad yn y byd
Yn China, credir bod y duwiau wedi ymddiried cathod i arsylwi materion pobl ac adrodd iddynt. I wneud hyn, fe wnaethant eu cynysgaeddu â'r gallu i siarad. Ond roeddent wrth eu boddau yn ddiog ac yn foethus, ond nid oeddent am weithio, a gadawyd hwy yn ddi-le. Felly, maen nhw nawr yn gwylio'r gorchymyn yn y tŷ yn dawel.
Yn China, roedd duwies hefyd yn cael ei darlunio ar ffurf cath - Li Shuo. Yn Japan, mae symbol Maneki-neko yn boblogaidd iawn - cath gyda pawen wedi'i chodi, sy'n cynrychioli duwies trugaredd. Mae'n arferol ei roi i'r tŷ am lwc dda, ac i'w amddiffyn. Yn India, roedd cathod o bryd i'w gilydd yn byw mewn temlau cysegredig a hyd yn oed yn eu gwarchod rhag nadroedd.
Ar ben hynny, mae yna "ysgol gath" yn y wlad hon. Mae'n ddysgeidiaeth grefyddol hynafol wedi'i seilio ar ymddiriedaeth ac addoliad llwyr Duw, fel cath fach a ddaliwyd gan brysgwydd cath. O'r diwedd, cymerodd y gath ran yn achub arch Noa.
Wedi'r cyfan, lluosodd llygod mawr a llygod, a gymerwyd mewn parau hefyd, yn gyflym iawn a dechrau dinistrio cyflenwadau bwyd. Yna pâr o gathod a achubodd y cronfeydd wrth gefn, gan ddinistrio'r cnofilod ychwanegol. Gellir ystyried bod y gath yn un o'r anifeiliaid cysegredig mwyaf poblogaidd.
Mae cath Maneki-neko yn dod â lles arian i'r tŷ
Ceffyl
Efallai mai'r ail anifail cysegredig mwyaf poblogaidd yw'r ceffyl. Ni chafodd y ceffyl ei ddofi ar unwaith, ond daeth yn angenrheidiol yn fuan. Roedd yn gynorthwyydd i bobl wrth hela, ymladd ac aredig. Diolch i symudiadau marchogaeth y dechreuodd pobl gyfathrebu â'i gilydd yn gyflymach, ymddangosodd post, a datblygodd gwareiddiad yn gyflymach.
Yn chwedlau Gwlad Groeg Hynafol, un o'r cymeriadau uchaf ei barch oedd y centaur Chiron (hanner dyn hanner ceffyl), a oedd yn athro Hercules, Perseus ac arwyr eraill. Roedd ceffylau yn cael eu haddoli yn Tsieina, gan eu hystyried yn symbol o dân, cyflymder, dyfalbarhad a bwriadau da, ac yn Japan, lle cafodd duwies drugarog y Fam Fawr Bato Kanon ei darlunio fel ceffyl gwyn.
Mae llawer o fythau yn gysylltiedig â'r ceffyl ymhlith yr hen Geltiaid, y Prydeinwyr (Prydeinwyr), y Gwyddelod. Yn chwedlau Sgandinafia, roedd taranau uchel yn cael eu cynrychioli fel ceffylau rhyfel y Valkyries, morwynion rhyfelgar chwedlonol, merched duw rhyfel. Mewn Cristnogaeth, mae'r ceffyl yn personoli dewrder a haelioni. Mae'n briodoledd i lawer o seintiau.
Tarodd George the Victorious y sarff tra ar gefn ceffyl. Mae pedwar ceffyl yr Apocalypse yn hysbys - rhyfel, marwolaeth, newyn, afiechyd. Cafodd llawer o lywodraethwyr gwledydd Cristnogol eu darlunio ar gefn ceffyl i bwysleisio eu uchelwyr a'u nerth. Yn y Cawcasws a Mongolia, ystyrir bod y ceffyl yn gyfranogwr anhepgor mewn priodasau ac angladdau.
Yn marchogaeth ceffylau cyflym, mae beicwyr deheuig yn cymryd rhan mewn cystadlaethau, gemau, gwyliau. Ymhlith y Cossacks, mae ceffyl yn cael ei ystyried bron yn bwysicach na ffrind bywyd. Ef yw ei hanner arall, ffrind, cefnogaeth, cefnogaeth. Ystyriwyd bod colli ceffyl yn drasiedi fawr. Y peth cyntaf, ar ôl dod o'r ymgyrch, roedd yn rhaid i'r Cosac fwydo a dyfrio'r ceffyl, ei sychu'n sych, a dim ond wedyn y gallai ofalu amdano'i hun.
Mae gan y Slafiaid geffylau hybarch hir, fwy nag unwaith yn eu dathlu mewn epigau a straeon tylwyth teg. Rydyn ni i gyd yn cofio'r adage - "ewch i mewn i'r ceffyl mewn un glust, camwch i'r llall - a byddwch chi'n dod yn dywysog ac yn ddyn golygus." Ac fe gododd cymeriadau’r stori dylwyth teg Sivka-Burka, y Ceffyl Little Humpbacked, ceffyl Ilya-Muromets, ynghyd â’u beicwyr, ein hymwybyddiaeth “uwchben y goedwig sefyll, o dan y cwmwl cerdded”.
Buwch (byfflo)
Dechreuwn gyda'r uned ymadroddyddol sy'n hysbys i ni o'r Beibl. Tabŵ yw'r gwaharddiad, mae gwaharddiad i wneud unrhyw beth. Ni chododd ar hap. Ers yr hen amser, roedd lladd buwch yn cael ei ystyried yn beth gwaharddedig. Cynigiwyd defaid a hyrddod i'w aberthu, ond nid gwartheg. Yn yr hen Aifft, cafodd y fuwch ei phersonoli ag ystyr bywyd ei hun, gyda chynhesrwydd a golau.
Portreadwyd Hathor, duwies cariad a llawenydd, nyrs pob peth, fel buwch. Yng Ngwlad Groeg hynafol, ar ffurf buwch wen eira, ceisiodd Zeus guddio ei annwyl Io o lygaid ei wraig - y dduwies oruchaf Hera, ceidwad yr aelwyd. Ac fe ddefnyddiodd y Thunderer ei hun fwy nag unwaith ddelwedd byfflo.
Mae agwedd arbennig tuag at fuchod wedi datblygu yn India. Mae llawer o bobl yn gwybod bod ceir hyd yn oed yn stopio ar y strydoedd os oes buwch ar y ffordd. Ac mae'r symudiad wedi'i barlysu nes bod yr anifail ei hun yn gadael y ffordd. Ni allwch ei daro na'i yrru i ffwrdd. Yn India, mae'r fuwch yn symbol o'r Fam Ddaear, mae hi'n personoli purdeb, sancteiddrwydd a digonedd. Ni ellir eu lladd, llawer llai o fwyta.
Roedd parch mawr i'r fuwch yn Rwsia. I'r Slafiaid, mae buwch yn symbol o'r awyr, mae'n bwydo popeth byw â llaeth. Mae'r anifail hwn bob amser wedi cael ei ystyried yn nyrs; os oes buwch yn y tŷ, bydd y plant yn cael eu bwydo. Os ydym yn crwydro ychydig oddi wrth grefydd a chwedlau, gadewch inni gofio eu bod yn y pentrefi yn ystod y Rhyfel Mawr Gwladgarol wedi ceisio cadw'r fuwch i'r olaf, hyd yn oed pan nad oedd ganddynt hwy eu hunain unrhyw beth i'w fwyta. Byddai marwolaeth yn dod heb y fuwch.
Blaidd
Yn fwystfil hardd a pheryglus, cafodd ei ddewis yn ddelwedd gysegredig gan lawer o bobloedd y byd, a chyflwynir y cymeriad mewn dwy ffordd. Mae'n ymgorfforiad o ddrwg a chreulondeb, ond mae'n cario dewrder a llwyddiant. Ymhlith y Slafiaid, roedd y blaidd - "ffyrnig", "llwyd", yn aml yn anifail totem llawer o lwythau. Ysbrydolodd ofn a pharch.
Mewn straeon tylwyth teg, roedd yn aml yn helpu person i deithio nid yn unig yn y byd pell, ond hefyd yn y tridegfed, ar ôl bywyd. Weithiau gallai hyd yn oed fod yn amddiffynwr. I rai pobl, blaidd yn blaidd-wen, roedd yn ddyn yn ystod y dydd, ac yn fwystfil ofnadwy yn y nos. Achosodd ei udo diflas yn y lleuad a'r awydd i hela ar ei ben ei hun ymdeimlad o arswyd ymhlith pobl.
Ond y blaidd a allai helpu i ddod o hyd i'r trysor neu gwrdd â'r ymadawedig, fodd bynnag, heb ddiddordeb. Mynnodd geffyl neu wartheg. Ym mytholeg yr Aifft, Upuat oedd y blaidd, y duw-dywysydd i deyrnas y meirw. Fe'i galwyd yn "ymladdwr cyntaf Osiris."
I lawer o bobloedd Ewropeaidd, y mwyaf parchedig yw'r blaidd-wen, a nyrsiodd Romulus a Remus, sylfaenwyr dinas Rhufain. Ym mytholeg hynafol Iran, roedd y blaidd-wen yn bwydo'r brenin mawr Cyrus. Ymhlith y bobloedd Tyrcig, dewiswyd y blaidd fel totem clan, felly, roedd pennau blaidd yn aml ar eu baneri.
Mae gan yr Indiaid a'r Aztecs ddelwedd gadarnhaol o'r blaidd. Mae'n symbol o fuddugoliaeth a ffyniant. Ymhlith y Sgandinafiaid, roedd blaidd Fenrir yn greadur enfawr ac ofnadwy a gymerodd ran ym marwolaeth y duwiau (Rognarok).
Mae bleiddiaid bob amser yn cynrychioli cysylltiadau teuluol cryf.
Eliffant
Ni allai anifail mawr, pwerus, llawn natur aros heb i neb sylwi wrth ddosbarthu safleoedd creaduriaid hudol. Yn Iddewiaeth mae eliffant yn anifail cysegredig... Mae ffiguryn eliffant yn gallu dod â lwc a chyfoeth i'ch cartref. Ers yr hen amser, mae'r cewri hyn wedi bod yn rhan annatod o ryfeloedd a chludiant heddychlon.
Cafodd yr eliffant ei gredydu â'r gallu i dderbyn eneidiau'r meirw, yn enwedig y pur â meddyliau. Yng Ngwlad Thai, gwaherddir prynu neu werthu eliffant gwyn, dim ond ei anfon fel anrheg i'r teulu brenhinol. Ar ôl marwolaeth eliffant, maen nhw'n galaru fel person.
Dylid nodi yma mai eliffantod yw'r unig greaduriaid, ar wahân i ni, sy'n gallu cydymdeimlo â marwolaeth, ac nid yn unig eliffantod, ond pobl hefyd. Maen nhw hyd yn oed yn claddu eu perthynas. Yn India, mae menywod dibriod yn neilltuo dawns ddefodol i ffiguryn clai eliffant i'w helpu i ddod o hyd i'w lwc a'r lwc dda yn y tŷ.
Anifeiliaid cysegredig yn India - dangosydd o iechyd a mawredd y genedl, yn ôl Mahatma Gandhi. Meddai: "Mae mawredd cenedl a'i chynnydd moesol yn cael eu barnu yn ôl y ffordd y mae'n trin ei hanifeiliaid."
Moch (baedd)
Efallai ei fod yn ymddangos yn rhyfedd, ond mae mochyn yn anifail cysegredigyn cael ei gydnabod gan lawer o genhedloedd. Hyd yn oed yn yr Hen Aifft, Syria a China, roedd y mochyn yn cael ei barchu fel symbol o ffyniant a hapusrwydd. Ni aberthwyd hi, a phroffesiwn bridiwr moch oedd y mwyaf parchus. Roedd rhywun a gyffyrddodd â mochyn yn cael ei ystyried yn aflan neu'n bechadurus.
O'r fan hon, yn fwyaf tebygol, daeth traddodiad rhai pobl i beidio â defnyddio moch. Ond nid oherwydd ei fod yn fudr, ond oherwydd ei fod yn bechadurus. Yn y grefydd Gristnogol, mae mochyn yn ddelwedd o gythraul chwant sydd wedi cymryd meddiant o berson. Mewn moch y trodd Iesu lleng o ysbrydion drwg a'u taflu oddi ar glogwyn. Mae delwedd y mochyn yn gyffredinol yn amwys mewn gwahanol fytholegau.
Ymhlith y Slafiaid, mae hi'n fam Khavronya, yn garedig ac yn ofalgar. I'r Tsieineaid, mae mochyn yn symbol o ddewrder a ffyniant, angerdd a naïfrwydd. Felly, yn yr horosgop dwyreiniol, mae'r arwydd hwn yn gysylltiedig naill ai â baedd bonheddig neu â banc moch.
I'r Japaneaid, y baedd yw duw rhyfel goruchaf. Mewn chwedlau Celtaidd, mae moch yn cael rôl achubwyr datodiad cyfan a gafodd ei hun ar y tir sydd wedi'i dorri i ffwrdd. Lladdodd y milwyr saith perchyll o newyn, eu bwyta, ac yn y bore daethant yn fyw eto.
Neidr
Byddai'n rhyfedd pe na bai creadur mor ddirgel yn cael ei barchu fel hudolus. I ddechrau, darluniwyd y sarff fytholegol fel neidr enfawr. Yn ddiweddarach, ychwanegwyd arwyddion o ddraig neu sarff pluog â phen ceffyl ato. Ym mytholeg Japan ac America Brodorol, daeth yn gorniog hefyd.
Mae delwedd y temtiwr neidr yn hysbys i ni o'r Beibl, yn ogystal â'r neidr danllyd. Roedd yn arferol i'r Slafiaid ofni'r neidr, hyd yn oed ni ellid ynganu ei henw, er mwyn peidio â chymell trafferth. Yn y chwedlau Ural, mae'r Neidr Fawr yn ymddangos fel ceidwad trysorau dirifedi.
Mae ei ffigur cyrliog yn symbol o'r cylch ffenomenau - yr haul a'r lleuad, y gaeaf a'r haf, glaw a sychder, da a drwg, bywyd a marwolaeth. Neilltuir hyd yn oed rhinweddau dwyfol a dynol iddo - doethineb ac angerdd, iachâd a gwenwyn, ceidwad a dinistriwr.
Mae'r neidr yn wrthrych cwlt o dduwies ddoethineb hynafol Gwlad Groeg Athena, ac Apollo. Mae sarff Apop, sydd am ddifa'r Ddaear, yn taro'r duw Aifft Ra, ac mae'r haul yn codi bob dydd. Mae'r neidr yn cael ei darlunio ar symbol iachawyr a iachawyr.
Yn bennaf oll, mae nadroedd yn cael eu haddoli, wrth gwrs, yng ngwlad "temlau neidr" - yn India. Mae Hindwiaid nid yn unig yn caru nadroedd ac yn eu hystyried yn gymdogion cyfartal iddynt, ond hefyd yn gwybod sut i drin llawer ohonynt. Mae nadroedd yn cropian ar lawr gwlad, sy'n golygu mai nhw sydd agosaf ati ac yn adnabod ei chyfrinachau yn fwy nag eraill. Felly, roedd eu delwedd yn aml yn ysbrydoli parchedig ofn ac ofn.
Teigr
Mae'r Tsieineaid yn ystyried bod y teigr yn symbol o'r ddaear, yn ogystal â chynddaredd a dewrder. I'r Tsieineaid, mae'r teigr yn disodli'r llew - brenin y bwystfilod, felly mae'n aml yn symbol o'r frenhiniaeth. Mae'r teigr yn un o'r pedwar anifail parchedig hynaf yn Tsieina, ar wahân i'r crwban, y ddraig, a'r ffenics.
Mae gan China faestref o Kunming, sy'n atyniad i dwristiaid oherwydd bod cefnogwyr teigr yn ymgynnull yno. Yn draddodiadol, fe’i darlunnir mewn ymladd â draig, fel brwydr rhwng da a drwg, mater ac ysbryd. Ei allu, ei gryfder, ei ddi-ofn i lawer o bobloedd Asia yw'r rheswm dros addoli. Yn India, mae'r teigr yn gysylltiedig â'r duw Shiva a Durga.
Gellir galw'r teigr Bengal yn symbol o India. Mae gŵyl deigr yn cael ei dathlu yn Nepal. Yn Fietnam, mae gan bob pentref deml wedi'i chysegru i deigr. Credir bod ei ffigwr ar stepen y drws yn gallu ei amddiffyn rhag ysbrydion drwg. Yn ogystal, mae'r teigr yn y Dwyrain yn symbol o ddewrder, creulondeb, egni Yang. Mae'n ddiddorol, os gelwir Gorllewin y Rwsiaid yn eirth, yna yn Tsieina rydym yn deigrod.
Afr
Nid yw'n gyfrinach bod llaeth gafr yn cael ei ystyried yn iachâd, fe'i gelwir yn fferyllfa gartref. Argymhellodd Hippocrates ac Avicenna ei yfed. Roedd yr afr Amaltheus yn nyrsio Zeus, duw goruchaf Olympus. Mae ei delwedd, fel delwedd buwch, yn gysylltiedig â ffrwythlondeb, gofal mamau, iechyd.
Mae'r cornucopia hefyd yn gysylltiedig â'r anifail hwn, credir bod y corn rhyfeddol hwn o'r afr Amalfea yn rhoi cyfoeth a ffyniant. Yn y Dwyrain, credant y gall yr afr gynnig creadigrwydd a llwyddiant. Gwelodd y Slafiaid yn y ceiliog gafr a capriciousness, a dyna'r rheswm am yr ymadrodd "gafr-dereza".
Yn ogystal, roedd yr afr yn digwydd bob dydd, roedd hi'n bresennol ym mron pob tŷ pentref, os nad oedd eisoes yn hollol dlawd. Mae'r ymadrodd "drymiwr gafr wedi ymddeol" yn golygu, os ydych chi wedi colli gafr (sy'n golygu gwaith, gwasanaeth, cartref, teulu), mae terfyn y trychineb wedi dod.
Ci
Roedd parch mawr i'r ci, bron yn gyfartal â'r gath, yn yr hen Aifft. Roedd gan dduw yr isfyd Anubis ben ci. Roedd yr Eifftiaid yn addoli'r seren Sirius (cytser Canis Major), credwyd ei bod yn dylanwadu ar lifogydd afon Nîl. Yn India, mae cŵn yn barchus iawn, mae yna lawer ohonyn nhw ar y strydoedd, ond ni ellir eu niweidio.
Maen nhw'n credu bod ysbrydion yn dod atynt ar ffurf cŵn i'w helpu. Mae'r ci yn aml yn ymddangos fel creadur cyfiawn, bonheddig, cynorthwyydd ffyddlon a dibynadwy. Mae hyd yn oed yr ysgrythur yn cynnwys penodau y dylai credinwyr eu helpu, gofalu amdanynt a bwydo cŵn strae..
Mae dinas Nepal yn cynnal gŵyl oleuadau 5 diwrnod bob cwymp. Mae'r ail ddiwrnod wedi'i gysegru i'r ci, credir eu bod yn gwarchod y gatiau nefol. Roedd yr Aztecs yn parchu'r ci fel amddiffynwr rhag ysbrydion drwg. Mae gan rai pobl arfer: maen nhw'n gadael ci mewn ystafell gyda'r ymadawedig. Roeddent yn credu y gallai weld a gyrru ysbrydion drwg i ffwrdd.
Rhinweddau gwarchod a gwarchod y ci a wthiodd yr hen Roegiaid i greu chwedl y Cerberus tri phen - gwarchod Hades. Mae ci yn glyw, blas ac arogl rhagorol. A hefyd ffrind ffyddlon gyda dawn i'ch helpu chi i ddod o hyd i'r llwybr cywir. Ymhlith pobloedd y gogledd, mae cŵn yn cario timau, ac weithiau prin fod y musher hyd yn oed yn eu rheoli. Gwneir popeth gan y ci blaenllaw - yr arweinydd.
Mwnci
Yn India, credir bod y mwnci wedi ymgorffori nodweddion y Bwdha mawr. Profodd i fod yn deilwng i fod yn barhad o'r Un Goleuedig ar y ddaear. Roedd hi'n ei haeddu oherwydd iddi ddiffodd y tân y cafodd ei thaflu i'w ddwyn. Dim ond y coesau a'r wyneb oedd yn ddu.
Ers hynny, mae'r anifail hwn wedi'i ystyried yn ddwyfol yn India.Yn ôl chwedlau Indiaidd, fe wnaeth mwncïod helpu'r duw Vishnu i drechu cawr ofnadwy a drwg. Yn y wlad hon mae yna lawer ohonyn nhw mewn temlau ac ar y strydoedd. Maent yn ymddwyn yn lleidr iawn, ond ni allwch eu tramgwyddo, wedi'r cyfan, maent yn anifail cysegredig.
Arth
Ein arth Rwsiaidd, mawr, sigledig a di-ofn, arwr sawl chwedl. Mae'n un o gymeriadau allweddol llawer o bobloedd y gogledd. Yn ôl y Slafiaid, yr arth oedd ddim yn frenin, nid brenin, ond yn union Feistr y goedwig - roedd yn llywodraethu ac yn gwybod sut i reoli'r economi.
Mae ei rym, ei gryfder, ei haelioni yn gysylltiedig â chymeriad Rwsia mewn sawl gwlad. Gellid perswadio'r arth, trueni, neu ei dwyllo'n syml. Ond roedd yn amhosibl ei droseddu, daeth yn ffyrnig a didrugaredd ar unwaith. Mae fel arfer yn ymddangos mewn chwedlau fel goruwchnaturiol yn cael ei gynysgaeddu â deallusrwydd.
Am gyfnod hir ni chaniatawyd ei alw wrth ei enw, ond dim ond Toptygin, Potapych neu Burym. Hoffwn ychwanegu hynny anifeiliaid cysegredig gwledydd y byd - mae'r cysyniad yn eang iawn. Weithiau mae hyn yr un peth â symbol y wlad.
Er enghraifft, yn Ffrainc - ceiliog Gallig, yn yr Almaen - eryr, yn UDA - eryr moel, yng Nghanada - afanc, yn Awstralia - cangarŵ, yng Ngholombia - condor Andean. Mae Cristnogion yn addoli'r golomen, gan ei hystyried yn aderyn dwyfol, a Mwslemiaid - frân am yr un rheswm. Mewn unrhyw wlad yn y byd, mae pobl yn cael eu hunain yn fodel rôl ymhlith anifeiliaid.
